作者：选民
几年前我和太太在教高中生的青少年主日学，给他们介绍一些粗浅的公共神学的框架。公共神学自然离不开应用，所以内容也包括了研讨美国历史、美国宪法的圣经背景等等。有时也放一些时事新闻。有一个学生在背后抱怨我们在讲政治，告诉了家长。家长又找到了当时刚来的青少年传道，然后传道找我谈话。
我给他看我用的PPT SLIDES。第一页就是Public Theology（公共神学）的介绍。他问我，“What is Public Theology?"。他从一个基督教大学毕业，学了很多的神学课程，然而他告诉我他从来没有听过这个词。
我有些诧异，赶紧解释说，公共神学简单来说就是研究上帝在公共领域里的心意和基督徒应该有的回应和见证。公共领域包括政治、经济、教育、科学等等，在私人领域以外，但是影响到整个文明和社会。
我们继续地沟通，显然他不同意我们选取的材料的内容。对美国的历史，还有资本主义，社会公义等议题我们有不同的看法。他坚持说这个材料不适合在教会教，有家长反对。我为了尊重他的意见，只好取消这个主题和一系列没有教完的材料。
我讲这个故事是想说，我们都是改革宗的基督徒，接受的都是同样的以圣经无误为基础的系统神学。我们甚至上过类似的圣经伦理学的课程，然而我们对于历史和现在的社会议题的看法却是完全的南辕北辙。这是什么原因呢？
这就是公共神学要研究的问题。比如，
1）上帝有没有在圣经中启示一个信徒可以遵循的公共伦理的教导？使得基督徒在公共场合里，包括政治领域，可以遵循。
2）耶稣所教导的福音使命和文化使命有什么关系？
3）圣经所启示的天国和地上的国有什么关系？
4）上帝在公共领域对于基督徒和对于教会有什么不同的呼召和要求？ 等等。
长期以来，福音派基督徒不重视公共神学。像我们的青少年传道一样，很多传道人甚至都没有听说过这个词语。然而这个领域并非全新的领域。自由派和解放派的神学学者和基督教媒体几乎占领了这个领域(比如公共神学的全球联盟网站【1】），使得公共神学变成了公共福祉、经济平等、种族批判、无原则包容、社会公义和文化马克思主义的平台。这就是我们上面讲的故事的大背景。
这些名词可能需要一一展开解释，但是重点是福音派的基督徒只看重个人得救、敬虔成圣的信仰私有化的教导，而对公共领域里的伦理和责任缺乏普遍的知识和装备。
由于信徒普遍没有建立好整全的圣经世界观，一旦大选来临，讨论政治，教会必然分裂。所以教会在立场基本上就是莫谈政治，自己回去祷告，凭圣灵感动投票。这显然不只是华人教会的问题，而是美国教会的光景。其结果是在公共领域缺乏上帝的荣耀和基督徒的见证，敌基督的恶人当政，社会上罪恶满盈，教会和信仰已经被边缘化，教会和基督徒普遍对世界的邪恶保持沉默。
所谓“亡羊补牢，未为晚也”，在这里笔者粗浅地勾画一下公共神学的轮廓，帮助信徒们可以了解这里面涉及的圣经知识和应用议题。
一、公共神学的定义
公共神学是一种将圣经信仰与公共生活、政策、社会议题等公共领域相结合的理论和实践。它不仅关注个人的信仰生活，也关注信仰如何对公共事务产生影响，以及基督徒和教会如何参与公共领域的讨论和行动，以促进社会正义、宗教自由、大使命和大诫命的完成。
公共领域（Public Square）是一个社会学和政治学的概念。简单来说，它包括私人领域以外的社会空间和政治文明。公共神学以圣经为基础，试图用圣经真理回应公共领域中的重要议题，比如公义，公平，堕胎，同性恋，基因工程，人工智能，环境，外交等。公共神学认为，基督信仰和实践不应仅限于私人领域，而因爱人如己的大诫命和广传福音的大使命，积极参与到公共生活中，在一切事上荣耀神。
二、公共神学的产生
基督教神学本来就是公共的。我们信仰的上帝从来就是万有的主宰，祂赐给我们的信仰也是公共的，比如基督上十字架是公开的，礼拜和受洗是公开的。教会历史也是关注公共事务和社会正义的历史。在早期神学家如奥古斯丁（St. Augustine）和托马斯·阿奎纳（Thomas Aquinas）的著作中已经可以看到公共神学的初期形式，他们探讨了信仰对政治和社会生活的指导原则。但是长期以来公共神学并没有形成一个单独的分支。
公共神学作为一个明确的领域，是在20世纪下半叶开始获得更多关注，特别是在面对种族歧视、共产主义，贫困和战争的社会运动中。这一时期的神学家开始更加专注于基督教信仰如何回应公共领域的问题。
同时公共领域里的伦理也日趋复杂。比如社会正义、经济全球化，环境保护、医学和AI的发展和政治参与等等。
三、公共神学的一些著作介绍
公共神学的著作浅显地可以分为两类和三个不同的流派。一类是更关注神学的，另一类是更关注应用的。这里简单介绍一下应用类的一些文献。三个不同的流派包括拥抱文化派，和平主义派和保守主义派。其实细分还会复杂一些。
拥抱文化派是目前的主流的公共神学的思想，他们会积极地接纳同性恋，参与BLM运动和推行种族批评理论。比如詹姆斯·H·科恩（James H. Cone）的《黑人神学与黑人解放》（"Black Theology and Black Liberation"）是解放神学的先驱。他的著作强调了神学在反对种族歧视和促进社会正义中的作用。
和平主义派强调同情、谅解和宽恕。比如约翰·霍尔特·约翰逊（John Howard Yoder）的《耶稣政治》（"The Politics of Jesus"）。其中探讨了耶稣的生活和教导如何为基督徒的政治行动提供指导。和平主义是书的主要线索和观点。和平主义在历史上有它的重要位置，但是在基督徒有能力阻止邪恶时，和平主义常常会导致基督徒放弃做见证的勇气和使命。
保守主义派基督徒通常坚持传统的基督教教义和伦理观点。他们倾向于强调圣经的权威，坚持按照圣经教导生活的重要性。在社会伦理和政治立场上，保守主义基督徒支持保守的家庭价值观、生命权和婚姻定义等议题。他们积极参与社会和政治活动，以推动与圣经相符的政策和立法。笔者在这里推荐几本以圣经为原则，以保守主义思想为主的著作。
《Well Versed: Biblical Answers to Today's Tough Issues》由詹姆斯·L·加菲尔德撰写，是一本旨在提供圣经视角解答当代棘手问题的书籍。涵盖政治、经济、社会伦理等多个领域，该书试图指导基督徒如何将信仰应用于公共政策和个人决策中。
《Citizens and Exiles: Christian Faithfulness in God's Two Kingdoms》由斯科特·安尼奥尔著，探讨了基督徒如何在文化参与中做出回应。书中对比了地上的共同王国，即基督徒作为公民的地方，以及他们在基督的救赎王国中的最终归属。安尼奥尔主张基督徒在两个领域中都应保持忠诚，强调福音使命和文化使命并重。
《The Great Evangelical Disaster》是弗朗西斯·舒埃弗（Francis Schaeffer）临终前的一部作品，批判了当代福音派在面对世俗文化压力时的妥协态度。舒埃弗认为，福音派基督教已经在道德、神学和文化立场上远离了其传统的根基，这对教会和社会造成了灾难性的后果。
《Sinful Silence - When Christians Neglect Their Civic Duty》由Ken Connor和John Revell撰写，探讨了基督徒从公民职责中撤离的后果。作者强调，这种忽视与圣经教导和基督教伦理相矛盾，强调了在社会和政治进程中积极参与的重要性。他们呼吁基督徒要了解并参与到社区中，倡导在公共领域中为正义和道德发声，与基督徒作为世界的光和盐的使命保持一致。
这些著作和其他相似的作品共同构成了公共神学的知识基础，展示了基督教信仰如何可以应用于公共生活的各个方面，以促进公平、正义和上帝的心意。
下一部分笔者会分享圣经的世界观和公共神学的圣经基础，以及公共神学和圣经伦理学和系统神学的关系。
【1】 A Global Network for Public Theology. https://gnpublictheology.net/.
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